अम्बेडकरवादी आन्दोलन की पड़ताल करती फिल्म जय भीम कॉमरेड

सिनेमा में गहरी दिलचस्पी रखने वाले उदय शंकर जवाहरलाल नेहरु विश्वविद्यालय में शोध-छात्र हैं. उनसे udayshankar151[at]gmail.com पर संपर्क किया जा सकता है. इस आलेख को पढ़ते हुए लेखक के इस निवेदन को ध्यान में रखा जाना चाहिए: 3 घंटे 20 मिनट की इस फिल्म को एक बार देखकर अभी ये तात्कालिक प्रतिक्रिया ही संभव थी, कभी एकाध बार और देख कर विस्तार से लिखने का भी मन है. इसे फिल्म देखने के तत्काल बाद की प्रतिक्रिया के रूप में ही लिया जाना चाहिए.

उदय शंकर

मैं ‘जय भीम कॉमरेड’ देखने बहुत उम्मीद के साथ नहीं गया था..मैं आनंद की लगभग सारी फिल्मों से गहरे रूप से परिचित हूँ..और फिल्म का नाम इस परिचय के ऊपर एक झटके सा ही देता रहा था. झटके का एक मुख्य कारण जो मैं अनुभूत कर रहा था वो यह कि हम एक ऐसे दौर में जी रहे हैं जब मार्क्सवादी खेमे में एक खास तरह की निराशा देखने को मिल रही है और ऐसे दौर से आनंद भी अछूते रहेंगे इसकी उम्मीद तो थी लेकिन फिल्म के  नाम से यह उम्मीद भी डगमगाने लगी थी…खैर, धन्यवाद अपने एक  करीबी का, जिसके लगभग दबाव के कारण आज मैं इस फिल्म का साक्षी बना. ‘जय भीम कॉमरेड’ एक तरह से आनंद के मित्र और प्रख्यात क्रांतिकारी-दलित गायक विलास घोगरे को एक रचनात्मक श्रद्धांजलि भी है….. विलास घोगरे को मैंने पहली बार आनंद के ही फिल्म ‘बॉम्बे: हमारा शहर’  में ‘एक कथा सुनो रे लोगों…एक व्यथा सुनो रे लोगों..हम मजदूर की करुण कहानी, आओ करीब से जानो!!’ गाते हुए देखा-सुना था. आनंद इस फिल्म में एक ऐसे ही  फिल्म निर्देशक के रूप में सामने आते हैं जो गरीब की ‘करुण’ कथा को करीब से जानने की कोशिश करते हैं और सफल भी होते हैं…..इसके पहले की उनकी सारी फिल्में एक तरह से ‘राजनीतिक’ हैं…’जय भीम कॉमरेड’ शायद आनंद की पहली फिल्म है जिसमें  राजनीति तो है ही लेकिन इसके अलावा वो एक सांस्कृतिक और सामाजिक कथाओं-व्यथाओं को भी प्रमुखता से सामने लेकर आये हैं…विलास के उपर्युक्त चर्चित गीत के शब्दों को  ध्यान से देखें तो ‘गरीब की करुण कथा’ कोई सपाट पद नहीं है. इसमें सामजिक-सांस्कृतिक पहलू को भी देखने का एक प्रबल आग्रह है…सिने-संसार में ‘जय भीम कॉमरेड’ अपने तईं इसी प्रबल आग्रह की पूर्ति करता है.

16 जनवरी , 1997 को लोकप्रिय ट्रेड यूनियन एवं कम्युनिस्ट नेता दत्ता सामंत की हत्या होती है और इसी के साथ मिल-मजदूरों के संगठन-संघर्ष का एक इतिहास खत्म होता है. बाल ठाकरे की मराठा-मान की राजनीति इस समय अपने चरम पर जाती है. 1 जुलाई , 1997 को बाम्बे के रमाबाई कालोनी में बी.आर. अम्बेडकर की प्रतिमा के अपमान का विरोध दर्ज करा रहे दलितों पर पुलिसिया दमन होता है और उसमें दसियों पर्दशनकारी पुलिस की गोली से मारे जाते हैं और इसी दुर्भाग्यपूर्ण घटना के पश्चात कवि विलास घोगरे आत्महत्या करते हुए एक तरह का प्रतिकार दर्ज करते हैं. इस आत्महत्या की ‘विडम्बना’ ने ही आनंद को इस फिल्म के लिए उकसाया है. ‘विडंबना’ कहने का तात्पर्य मेरा सिर्फ इससे है कि जो कवि जीवन भर मार्क्सवाद का अनुयायी बनकर जीवन का करुण गीत गता रहा और अंत समय में खूद भी एक करुण कहानी बन गया लेकिन विडम्बना का महत्वपूर्ण पहलू यह है कि आत्महत्या करते समय विलास ने अपने सिर पर लाल झंडा नहीं बल्कि नीला रिबन लपेट लिया.  विचारधारा का यह सांकेतिक स्थानापन्न लगभग सन्देश और सीख  की तरह प्रेषित होता है. सन्देश उनके लिए जो गरीबी की करुण कहानी जीते हैं और सीख उनके लिए जो सर्वहारा के हितैषी तो हैं लेकिन भारतीय सर्वहारा की सामाजिक-सांस्कृतिक अवस्थितियों के बजाय वर्ग-संघर्ष के आर्थिक आधारों पर ही टिके रहे.

फिल्म का पहला भाग रमाबाई कालोनी की घटनाओं और दलित-अम्बेडकरवादी राजनीति के चरम फैलाव को अपने आप में समेटता है. किसी भी तरह की अस्मितावादी राजनीति की मजबूती और अपने समाज पर उसकी पकड़ को जानने के लिए उनके सांस्कृतिक उत्सव एक उम्दा औजार के रूप में काम करते हैं. अकारण नहीं है कि आनंद ने इस औजार का भरपूर इस्तेमाल किया है और फिल्म को रोचक, नाटकीय तथा संगीतमय बनाने में इस औजार का काफी योगदान है, नहीं तो इस तरह के विषयों पर documentary बनाना एक तरह का दस्तावेजी शगल मात्र रह जाता है. Documentary सिनेमा का एक मनोरंजन-प्रद रूप भी होता है और आनंद इसका भरपूर ख्याल रखते हैं. महाराष्ट्र में दलित-आन्दोलन की जडें बहुत गहरी हैं इसका पैमाना यह भी है कि वहां के उत्सवों में मसलन अम्बेडकर-जयंती, महापरिनिर्वान-दिवस आदि के दिन होने वाले सांस्कृतिक कार्यक्रमों को देख कर यह अंदाजा लगाना मुश्किल नहीं है कि यह संस्कृति और इसी से जुड़ा उत्सव-मनोरंजन उनके विचारों और जीवन से ज्यादा अलग नहीं हैं.. एक बड़े दलित नेता फिल्म में कहते हैं कि यहाँ दो तरह के अम्बेडकरवादी हैं, एक जो अम्बेडकर के भक्त हैं और दूसरे जो अम्बेडकर के अनुयायी हैं. अम्बेडकर अनुयायीपसंद हैं न कि भक्ताहंकारी लेकिन मुझे लगता है कि किसी भी विचारधारा की सांस्कृतिक जड़ को मजबूत करने में, उसे एक ‘जातीय’ रूप देने में ‘भक्तों’ की सबसे बड़ी भूमिका होती है और महाराष्ट्र के भीतर दलित-आन्दोलन की मजबूती में, उसके सांस्कृतिक जड़ों को गहरे तक जमाने में भक्तों की भूमिका को इनकार करना असम्भव होगा. ‘भक्त’ आचरण और वाणी में फर्क नहीं करता है. लेकिन अनुयायी और भक्त के अनुपात में खाई खतरनाक साबित होती है. अम्बेदकरवादियों में भक्तों की संख्या अनुयायी के अनुपात में पहाड़ हो गयी और मार्क्सवादियों में भक्त इका-दूका ही हुए होंगें.

विलास घोगरे

रमाबाई कालोनी में पुलिसिया दमन भाजपा और शिवसेना के मोर्चेबंदी वाली सरकार के समय हुआ था. मनोहर जोशी तब मुख्यमंत्री हुआ करते थे. उनका मानना था कि ये अम्बेडकर का नाम लेने वाले कोई अम्बेडकरवादी नहीं हैं बल्कि नक्सलाईट हैं. पांच साल बाद सत्ता में कांग्रेस और राष्ट्रवादी कांग्रेस आती है और उसका भी व्यवहार कोई अलग नहीं था. खैरलांजी की जाति-उत्पीड़न और यौन-हिंसा की घटना इसी कांग्रेसी शासन-काल में घटित होती है. तब के अम्बेडकरवादी नेताओं के भीतर भारतीय राजनीति के इन दो दक्षिणपंथी पोलों को लेकर कोई ग़लतफ़हमी नहीं थी, इसलिए किसी भी तरह की खुशफहमी का सवाल ही नहीं उठता है. फिल्म का पहला भाग एक तरह से विलास भोगरे की पीढ़ी के अम्बेडकरवादियों के क्रांतिकारी व्यवहारों को सामने लाता है. दलित आन्दोलन का जो क्रांतिकारी पक्ष है , मसलन छुआछूत विरोधी आन्दोलन, धार्मिक अन्धविश्वास का नकार और उसका रचनात्मक प्रतिकार के साथ ही साथ अम्बेडकर के विचारों को सांस्कृतिक-व्यवहार के धरातल पर अमल में ले आना आदि , उसको बहुत ही उम्दा ढंग से पर्दे पर ले आना आनंद की सफलता है. महाराष्ट्र के दलित-आन्दोलन की सबसे बड़ी सफलता यह है कि उसने बड़े पैमाने पर जन-गायकों और सांस्कृतिक टोलियों को सामने आने  का मौका मिला, जो कि मार्क्सवादियों के अलावा कहीं और नहीं दिखता था और मार्क्सवाद में यह परंपरा इतनी कमजोर हुई कि इप्टा के सौवीं जयंती के अवसर पर उसको इतिहास की एक गौरवशाली थाती के बतौर ही याद कर पा रहे हैं. फिल्म का यह भाग आज के किसी भी ‘पेशेवर’ दलित चिन्तक के लिए उत्साहजनक साबित होता है साथ ही साथ मार्क्सवादियों को बगलें झाँकने को मजबूर करता है. लेकिन फिल्म के एक दर्शक के नाते यह भाग मुझे कहीं से भी विचार के स्तर पर पेशेवर होने का मौका नहीं देता है. क्यूंकि प्रथमतया मैं फिल्म देखने गया था और मैं उससे संतुष्ट था. ‘पेशेवर’ विचारकों की तरह न हताश और न ही अति उत्साह. बस संतुष्ट. बेशक, आनंद का कैमरा और संपादन-दृष्टि का योगदान तो इसमें  है ही, साथ ही साथ नुआन्सेस लिए गुदगुदाते व्यंग्यबाण और अन्धविश्वास से लवरेज हिन्दू धर्मं के रीतिरिवाजों को फिर से जिलाने या तेज करने की संगठित कोशिशों और उसमें ‘सबसे तेज’ बन रहे मीडिया के योगदानों को हास्य से हास्यास्पद बना देने की कला आनंद के अलावा कहाँ है, मैं नहीं जानता.

फिल्म का दूसरा भाग पेशेवर विचारकों के लिए पलटमार का काम करता है. इसमें अम्बेडकर के विचारों से किनाराकशी और निज-हित साधन हेतू दलित नेताओं के पतनशील व्यवहारों को केन्द्रित किया गया है. कैसे वे अपनी जड़ों से कटते चले गए और वोट-बैंक की राजनीति में  social engineering करते हुए अपने निजी हितों को ही समुदाय का हित बताकर थोपने लगे. बहुजन से सर्वजन की राजनीति में स्थानापन्न इसी social engineering का उदहारण है. रमाबाई कालोनी में हत्या-काण्ड मचाने वाली भाजपा-शिवसेना कैसे उसी कालोनी में नरेन्द्र मोदी का कार्यक्रम करने में सफल हो जाती है. कैसे एक समय अम्बेडकरवादी युवायों को आकर्षित करने वाली, मनुवाद और ब्राह्मणवाद को ठेंगे पर रखने वाली पार्टी RPI भाजपा-शिवसेना के साथ गठजोड़ में चली जाती है. दलित पैंथर के संस्थापकों में कैसे विचलन आता है आदि-आदि.

शीतल, कबीर कला मंच

अम्बेडकरवादी नेता या पार्टी भले दलाल हो गए हों, लेकिन दलित युवकों को अभी भी अम्बेडकर और ज्योतिबा फुले के विचार आंदोलित करने में कोई कसर नहीं छोड़े हैं. इन युवाओं को संगठित होना है और ऐसे ही युवायों का एक सांस्कृतिक संगठन है ‘कबीर कला मंच’. कबीर कला मंच विलास भोगरे के बाद वाली पीढ़ी के दलित युवकों का सांस्कृतिक संगठन है. ये संगठन न तो कॉर्पोरेट और न ही एन.जी.ओ. पोषित है. इसे किसी पार्टी का सांस्कृतिक मंच भी नहीं कह सकते हैं. यह सांस्कृतिक संगठन ‘जय भीम कॉमरेड’ के दूसरे भाग का बड़ा हिस्सा बनता है. दलित युवकों और युवतियों का यह मंच अम्बेडकर और ज्योतिबा फुले के विचारों को अपने गीतिनाट्यों में पिरोकर उसे गाँवों में, मोहल्लों में प्रदर्शित करता है. आज जहाँ दलित विचारकों का एक तबका इंग्लिश देवी के मंदिर के निर्माण की बात करते-करते औपनिवेशिक भुत को और आज के अमेरिकी साम्रज्यवादी विस्तार को न्यायोचित ठहरा रहे हैं वहीं महाराष्ट्र के भीतर अम्बेडकरवादी दलित युवकों-युवतियों का ‘कबीर कला मंच’ अपने नाटकों और गीतों के जरिये पश्चिम की सांस्कृतिक गुलामी को अपने कटाक्ष का विषय बना रहा है, बाजारवादी व्यवस्था और संस्कृति को नकारने की हिम्मत को रचनात्मक तेवर दे रहा है. ‘जय भीम कॉमरेड’ कॉमरेड इस नोट के साथ खत्म होती है कि अभी सात महीने पहले कबीर कला मंच को भूमिगत होना पड़ गया है, क्यूंकि महाराष्ट्र पुलिस ने उनपर माओवादी और नक्सलाईट होने का लेबल चस्पा कर दिया है. गीत, कविता, ढोल, ढपली और मंजीरा स्टेट के लिए शस्त्र बन गया है. आप भले कभी बन्दूक छुए भी न हों लेकिन अगर आपकी ढपली पुलिस की गोली से तेज चलेगी तो आप नक्सलाईट हों जायेंगे. इसीलिए अगर नक्सलाईट कहलाने से बचना है तो मंदिर में जायें और घंटा बजाएं, सुबह शाम आरती में शामिल हों और लड्डू खाएं.

आनंद पटवर्धन

फिल्म इस अंतर्दृष्टिपरक ‘सन्देश’ के साथ खत्म होती है कि भारतीय मार्क्सवादी भारतीय सर्वहारा के सामाजिक एवं सांस्कृतिक पहलू को revisit करें, अम्बेडकर के विचारों के क्रांतिकारी पहलुओं को समाहित करे, ‘मार्क्सवाद-लेनिनवाद और माओ की विचारधारा’ नामक पद भारतीय राजनीति में संभव है तो इसमें अम्बेडकर की विचारधारा को क्यों नहीं जोड़ा जा सकता है. लब्बोलुआब यह कि दोनों धाराओं की  ‘आत्मालोचना’ भी है यह फिल्म. हम जैसों के लिए फिल्म का यह ‘प्रस्ताव’ उत्साहजनक है और ‘पेशेवरों’ के लिए निराशाजनक. स्क्रीनिंग के बाद संवाद वाले सत्र में कुछ ‘पेशेवर’ फिल्म पर निराशाजनक समाप्ति का आरोप लगाते  पाए गए. फिल्म में मार्क्सवादी राजनीति को बहुत विस्तार से नहीं देखा गया है और इससे जुड़ी आलोचनाएं क्रांतिकारी-दलित युवा संस्कृतिकर्मियों के द्वारा ही सामने आते हैं. अंत में यह कहते हुए समाप्त करूंगा कि अम्बेडकरवाद के व्यावहारिक धरातल की सांस्कृतिक भव्यता और राजनीतिक विपन्नता के द्वन्द को इतनी सूक्ष्मता से किसी ने भी सामने लाया हो, मुझे पता नहीं, कम से कम सिने-संसार में तो कोई नहीं. उम्मीद करूँगा कि वे कभी इतने ही विस्तार से मार्क्सवादियों की बौद्धिक भव्यता और सांस्कृतिक विपन्नता को भी अपने आयोजन में शामिल करेंगे.  इतने भव्य योजना को पर्दे पर लाने के किये आनंद पटवर्द्धन के लिए एक ही अभिवादन- जय भीम कॉमरेड.

20/3/2012 के हिन्दुस्तान में

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