गर्दिश में एक चित्र शैली

मिथिला चित्र शैली अपने अनोखेपन और बारीकी के लिए कलाजगत में खास महत्व रखती है. विषयवस्तु के लिहाज से इसमें क्रांतिकारी बदलाव हुए हैं. इस शैली को अंतरराष्ट्रीय क्षितिज पर ख्याति मिली है. लेकिन नए दौर में यह उपेक्षा का शिकार हो रही है. इसके तमाम पहलूओं की पड़ताल कर रहे हैं अरविंद दास. जवाहरलाल नेहरु विश्वविद्यालय, नई दिल्ली से पी एच डी अरविन्द दास पत्रकार और फोटोग्राफ़र हैं. साहित्य और सिनेमा में गहरी रूचि. इनसे arvindkdas@gmail.com पर संपर्क किया जा सकता है.

अरविन्द दास


मैथिली और हिंदी के कवि बाबा नागार्जुन ने अपनी एक कविता में मिथिला की स्त्रियों के लिए ‘तालाब की मछली’ का रुपक बांधा है. इस मछली की नियति बस लोगों की झुधा शांत करने की है! मिथिला पेंटिंग में भी मछली का चित्रण बारंबार होता है. लेकिन यहाँ मछली उर्वरता का प्रतीक है!

सदियों से मिथिला की औरतें पारंपरिक रूप से अपने घरों-दरवाजों पर चित्रों को उकरेती रही है. इन चित्रों में एक पूरा संसार रचा जाता रहा है. लेकिन इस चित्रशैली ने पिछले कुछ दशकों में समाज के हाशिए पर रहने वाली महिलाओं को एक नई पहचान दी है और घर से बाहर कदम रखने की आजादी भी. उत्तरी बिहार के मधुबनी जिले के ‘रांटी’ के मछुआरा जाति में जन्मी दुलारी देवी की ज़िंदगी किसी लोक कथा से मिलती-जुलती है. बिना किसी शिक्षा-दीक्षा के उनकी शादी बचपन में एक निठल्ले से कर दी गई. कम उम्र में एक लड़की को जन्म दिया जो ज़िंदा नहीं रही. फिर पति के ताने. पंद्रह साल की होते होते उन्होंने अपने पति को छोड़ दिया. खेतों में मजदूरी और संपन्न लोगों के घर झाड़ू-बुहारी करते उनका समय बीतता रहा. इसी क्रम में जब वो मिथिला चित्र शैली की राष्ट्रीय पुरस्कार प्राप्त कलाकार कर्पूरी देवी के घर काम करती थी तो उनकी उत्सुकता इन चित्रों के प्रति बढ़ी. 50 साल की दुलारी देवी कहती हैं, “मैं जब महासुंदरी देवी, कर्पूरी देवी को चित्र बनाती हुई देखती थी तो मेरी भी इच्छा होती थी मैं भी इन्हें बनाऊँ. मैंने महासुंदरी देवी के साथ छह महीने की ट्रेनिंग ली और फिर चित्र बनाने लगी.” अब दुलारी देवी को लोग एक मिथिला पेंटर के तौर पर जानते हैं. वे कहती हैं, “मेरे लिए आमदनी का स्रोत अब मिथिला पेंटिंग ही है. मुझे किसी के घर में काम करने की जरुरत नहीं पड़ती.”

हज़ारों कलाकारों को प्रशिक्षित कर चुकी मिथिला पेंटिंग की प्रतिष्ठित कलाकार महासुंदरी देवी की ‘कर्ची कलम (बांस से बना कूची)’ अब रंग नहीं भरती है. उनके आंगन में प्रवेश करते ही ऐसा लगता है जैसे कि आप किसी कला दीर्घा में आ गए हों. राँटी स्थित उनके घर की दीवारों, दरवाजों पर मधुबनी चित्रशैली में राम-सीता, राधा-कृष्ण, पशु-पक्षियों, फूल-पत्तियों का मोहक संसार और कमरों में कोहबर की चिर-परिचित सधी हुई रेखाएँ और गहरे चटक रंगों की छटा छाई है. पूस की इस हल्की धूप में आस-पड़ोस के गाँव की स्त्रियाँ आंगन के बीचों-बीच मड़वे पर महासुंदरी देवी और कर्पूरी देवी की देख-रेख में सुजनी बना रही है (कपड़े पर मधुबनी चित्रशैली का रेखांकन). दुलारी देवी कहती हैं, “शुरु शुरु में मैं पेंटिंग बीच में ही छोड़ कर भाग जाती थी, लेकिन महासुंदरी देवी हाथ पकड़ कर मुझे सिखाती रही.” महासुंदरी देवी की आँखें चुपचाप उन्हें निहारती रहती है. 90 साल की वजह उनके हाथ कांपने लगे हैं लेकिन दृष्टि स्थिर और आवाज़ अनुभव और विश्वास से पूर्ण है.

सियाराम विवाह

मिथिलांचल में महिलएँ शादी-विवाह, और पर्व-त्योहारों पर लंबे समय से दीवारों, कपड़ों और कागजों पर अनुष्ठानिक चित्र बनाती रही है. कोहबर, दशावतार, अरिपन, बांसपर्री और अष्टदल कमल शादी के अवसर पर घरों में बनाए जाते रहे हैं. इन चित्रों का लौकिक और आध्यात्मिक महत्व है. कायस्थ-ब्राह्मण घरों में लड़कियों की शादी के समय जहाँ इन पारंपरिक देवी-देवताओ के चित्रों को घर की दीवारों पर बनाया जाता रहा है, वहीं लड़कों की शादी के अवसर पर लड़की वालों के घर कागज़ पर उकेरी गई इन्हीं चित्रों में सिंदूर भर कर भेजने का रिवाज आज भी कायम है. पुराने समय में लड़कियाँ जब शादी के बाद पहली बार नैहर से ससुराल जाती थी तो द्विरागमन के समय पीले रंग की साड़ी पहना कर भेजा जाता था जिसमें लाल रंग से कोहबर लिखा रहता था.

किसी भी लोक कला की तरह मिथिला पेंटिंग पीढ़ी दर पीढ़ी एक परंपरा के रूप में प्रवाहमान रही. महासुंदरी देवी बताती हैं कि उनका जन्म एक गरीब कायस्थ परिवार में हुआ. जब वह छोटी थी तभी उनके माता-पिता का देहांत हो गया था और उन्हें उनकी चाची ने पाला-पोसा. उन्होंने अपनी चाची देव सुन्दर देवी से इस कला को आत्मसात किया. मधुबनी जिले के जितवारपुर गाँव की जगदंबा देवी, सीता देवी और रसीदपुर गाँव की गंगा देवी के साथ मिथिला पेंटिग को अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर ख्याति दिलवाने में महासुंदरी देवी की खास भूमिका रही है. अनेक पुरस्कारों से सम्मानित महासुंदरी देवी को वर्ष 2011 में भारत सरकार ने कला के क्षेत्र में विशिष्ट योगदान के लिए पद्म श्री देकर सम्मानित किया.

अपने प्रशिक्षणशाला में महासुंदरी देवी

मिथिला पेंटिंग आज भले ही ‘मधुबनी पेंटिग’ के नाम से जाना जाता हो, लेकिन मिथिलांचल के दरंभगा और मधुबनी जिलों के लगभग हर गाँवों में पारंपरिक रूप से ये चित्र बनाई जाती है. सही मायनों में इसे मिथिला पेंटिग नाम देने से ही विस्तार मिलता है. 70 और 80 के दशक में इस पेटिंग की धूम जर्मनी, फ्रांस, स्वीटजरलैंड, अमेरिका, जापान आदि देशों की कलादीर्घाओं में रही. भारत की इस पारंपरिक कला ने पश्चिमी कलाप्रेमियों को अपनी ओर आकृष्ट किया उन्हें इन चित्रों में परंपरा और आधुनिकता का अद्भुत मेल दिखा. सीता देवी, गंगा देवी की चित्र शैली और विषय वस्तु ने इस कला को नई जुबान दी. लोग इसे एक क्षेत्र विशेष की लोक कला से इतर समकालीन भारतीय मुख्यधारा की पेंटिंग के समांतर देखने लगे. कहते हैं कि पाब्लो पिकासो भी मिथिला पेंटिंग को देख प्रभावित हुए थे.
इन कलाकारों की विदेश यात्राओं और सम्मानों ने आस-पड़ोस के गाँव की महिलाओं को इस कला की ओर तेजी से आकृष्ट किया. इस बीच सरकार ने भी कलाकारों को कला का इस्तेमाल आमदनी के एक जरिए के रुप में करने को प्रोत्साहित किया. पुराने कलाकारों ने नए कलाकारों को मिथिला के सामंती समाज की घेरेबंदियों को तोड़ने के लिए उकसाया. दुलारी देवी बताती हैं कि वे पेंटिंग करने के लिए कोलकाता, मुंबई, बैंगलौर, मद्रास और केरल तक की यात्रा कर चुकी हैं. पर पिछले दो दशकों में इस कला में कमी आई है. दिल्ली जैसे शहर में मिथिला पेंटिंग थोक के भाव खरीदी और बेची जाती है. इस पर किसी सिद्ध कलाकार की छाप नहीं मिलती. शिल्प बाजारों और दिल्ली हाट जैसी जगहों पर यह देशी-विदेशी सैलानियों के लिए महज एक ‘गिफ्ट आइटम’ या ‘सोविनेयर’ रह गई है. गंगा देवी, सीता देवी, जगदंबा देवी जैसे कलाकार का वर्षों पहले देहांत हो चुका है. महासुंदरी देवी, कर्पूरी देवी ने पेंटिंग करना छोड़ दिया. पुरानी पीढ़ी में बउआ देवी, गोदावरी दत्ता जैसे कलाकार बचे हैं और नयी पीढ़ी के कलाकार बेगाने हो रहे हैं. किसी को न उनकी सुध है और न ही चिंता.

एक सरकारी आंकड़े के मुताबिक वैसे तो वर्तमान में उत्तरी बिहार में इस चित्र शैली के क़रीब 15-20 हज़ार कलाकार पंजीकृत हैं. जगदंबा देवी के परिवार से ताल्लुक रखने वाले कलाकार कमल नारायण बताते हैं कि इनमें से अधिकांश कलाकार कम और कारीगर ज्यादा है. वे कहते हैं, “भीड़ बढ़ने से अच्छे और बुरे का फर्क मिटने लगा है.” गंगा देवी और सीता देवी जैसी सिद्ध कलाकारों ने मिथिला पेंटिग को एक कला के रुप में देश-विदेश के कलाप्रेमियों और कलादीर्घाओं के बीच प्रतिष्ठित किया लेकिन वर्तमान में इस पेंटिंग पर पहचान का संकट आ गया है. कमल नारायण इसके लिए सरकारी नीतियों, गैर सरकारी संगठनों के काम-काज के तरीकों और बिचौलिओं को दोष देते हैं. उनका कहना है कि सरकार महज खानापूर्ति करती है वह कलाकारों को अपनी कला बेचने का रास्ता नहीं देती. इसी तरह दुसाध समुदाय से ताल्लुक रखने वाली त्रिवेणी देवी बताती हैं कि ‘सरकार बाहर जाने के लिए यात्रा भत्ता-दैनिक भत्ता नहीं देती हैं. अपनी पेंटिंग बेचने का हमारे पास कोई साधन नहीं हैं. अपनी कला औने-पौने दामों पर बिचौलिए को सौंपने के लिए हम मजबूर हैं.’ उल्लेखनीय है कि मधुबनी में कोई आर्ट गैलरी नहीं है. ना ही राजधानी पटना तक पेंटिंग पहुँचाने का कोई जरिया.

इस कला में शुरु से ही कायस्थों और ब्राह्मणों की उपस्थिति रही. इससे ‘कचनी’ (लाइन ड्राइंग) और भरनी शैली विकसित हुई. ब्राह्मण कलाकारों के लिए ‘जितवारपुर’ गाँव और कायस्थ कलाकारों के लिए ‘रांटी’ खास रुप से उल्लेखनीय है. मिथिला पेंटिंग को पहली बार बाहर की दुनिया के सामने लेकर आने वाले ब्रिटिश कलाप्रेमी डब्ल्यू जी आर्चर ने मिथिला चित्र शैली के बारे में लिखा था, “ब्राह्मणों की पेंटिंग में प्रयुक्त रंग मिरो की पेंटिंग के समांतर हैं, जबकि कायस्थों की पेंटिंग काले टेराकोटा रंगों के ग्रीक गुलदानों से मिलते-जुलते हैं…ब्राह्मणों की पेंटिंग में पतली, अस्थिर और कमजोर रेखाएँ होती हैं जबकि कायस्थों की पेंटिंग की रेखाएँ सधी हुई, मजबूत और स्पष्ट होती है.” हालांकि वर्तमान में इस तरह का ठोस विभाजन नहीं मिलता है और दोनों शैलियों के बीच आवाजाही होती है, फिर भी विशिष्टता कायम है.

70 के दशक से इस कला में मैथिल समाज के हाशिए पर रहने वाले दुसाध और मल्लाह समुदाय के लोगों की दखल बढ़ी जिसने इस कला को एक नई भंगिमा और तेवर दी है. ब्राह्मणों और कायस्थों से इतर इन समुदायों के निजी-जीवन, आस-पड़ोस की ज़िंदगी की झलक इन चित्रों में देखी जा सकती है. दुसाध कलाकारों ने खास तौर से गोदना शैली अपनाया है जिसमें समांतर रेखाओं, वृत्तों और आयातों में गोदना को ज्यातिमिय ढंग से सजाया जाता है. इनमें उनके लोक देवता वीर योद्धा राजा सहलेस का जीवन वृत्त मिलता है साथ ही काम-काज और पेशे का चित्रण भी है. पर ऐसा नहीं है कि इन चित्रों में सधी रेखाएँ और चटक रंग गायब हों. राष्ट्रीय पुरस्कार प्राप्त शांति देवी के चित्र भरनी शैली से मिलते-जुलते है.

मिथिला के समाज पर तंत्र-मंत्र का काफी प्रभाव रहा है और शक्ति पीठ के रुप में इसकी चर्चा रही है. लोक में पूजा-पाठ, विधि विधान का काफा महत्व रहा है और स्वाभाविक रूप से इसकी झलक मिथिला चित्र शैली में देखी जाती है. इस चित्र शैली की एक विशेषता उत्सवधर्मी होना है. नव विवाहित जोड़े के लिए बने कोहबर घर में प्रतीक रुप में प्रजनन के अवयवों, मिथकों और लोक कथाओं का चित्रण जीवन दर्शन को ही निरुपित करता है. साथ ही नदी-नाले, पेड-पौधे, सूर्य, चंद्र, मछली और अन्य पशुओं की एक साथ उपस्थिति जीवन को संपूर्णता में देखने को प्रेरित करती हैं. कोहबर का रुपक कवि विद्यापति की कविताओं में भी प्रमुखता से मिलता है. हालांकि समय के साथ इस चित्र शैली के विषय-वस्तुओं में भी विस्तार हुआ है.

पिछले तीन दशकों से मिथिला चित्र-शैली के प्रचार-प्रसार में जुटी अमेरिका स्थित ‘एथनिक आर्टस फाउण्डेशन’ ने वर्ष 2007 में दिल्ली स्थित इंडिया हैबिटेट सेंटर में ‘मिथिला पेंटिंग: एक कला रुप का विकास’ नाम से एक प्रदर्शनी का आयोजन किया था. इस प्रदर्शनी में पुराने कलाकारों मसलन गंगा देवी, सीता देवी की चित्रों के अलावे युवा कलाकरों उर्मिला देवी, लीला देवी, कृष्णकांत झा, संतोष कुमार दास आदि के चित्रों का प्रदर्शन किया गया जिसे लोगों ने काफी सराहा था और उच्चे दामों पर इनकी ब्रिकी हुई. इन पेंटिग में अपने समय और समाज की चिंता थी. वर्ष 2002 में गुजरात में हुए दंगों के बाद संतोष कुमार दास ने सांप्रदायिकता को लेकर गुजरात सीरिज बनाई थी जो काफी चर्चित रही. संतोष कुमार दास ने बड़ौदा के महाराजा सैयाजीराव विश्वविद्यालय से ‘फाइन आर्टस’ में विधिवत प्रशिक्षण लिया. बताते हैं कि गुजरात में हुए दंगों के बाद वे काफी दिनों तक अवसाद में रहे थे, जिसके बाद उन्होंने अपनी भावनाओं को कागज पर उतारा.
इसी तरह से मिथिला चित्र शैली में, भ्रूण हत्या, दहेज, अंतर्राष्ट्रीय आतंकवाद जैसे समसामयिक विषय पारंपरिक विषयों के साथ साथ चित्रित किए जा रहे हैं. वर्ष 2003 में एथनिक आर्टस फाउण्डेशन ने मधुबनी में ‘मिथिला कला संस्थान’ की स्थापना की जो हर वर्ष समाज के विभिन्न तबकों से 20 छात्रों को चुन कर उन्हें मिथिला चित्र शैली में प्रशिक्षित करता है और छात्रवृत्ति देता है. हालांकि यह संस्थान इस समय कोष की समस्या से जूझ रहा है. संस्थान के अध्यक्ष डेविड जेंटन का कहना है, “ दिनों-दिन मिथिला चित्र शैली में लोगों की रुचि बढ़ती जा रही है पर अपने कला संस्थान को जारी रखने के लिए हम फंड नहीं जुटा पा रहे हैं. हर साल इसे चलाने के लिए हमें छह लाख रुपए चाहिए. अमेरिकी कोष का हम इस्तेमाल कर चुके हैं. हम विभिन्न शहरों में प्रदर्शनियों के जरिए पैसा उगाहने की कोशिश कर रहे हैं.”
ताज्जुब है कि मिथिला पेंटिंग को लेकर स्थानीय लोग और राज्य शुरु से उदासीन रहे हैं. बस परंपरा के रुप में वे इसका निर्वहन पीढ़ी दर पीढ़ी करते चले आ रहे हैं. वर्ष 1934 में बिहार में भारी भूकंप आया था जिसमें जान-माल की काफी क्षति हुई थी. भूकंप पीड़ितों को सहायता पहुँचाने के दौरान तत्कालीन ब्रितानी अफसर और कला प्रेमी डब्ल्यू जी. आर्चर की निगाहें क्षतिग्रस्त मकानों की भीतों पर बनी रेल, कोहबर वगैरह पर पड़ी. मंत्रमुग्ध उन्होंने इन चित्रों को अपने कैमरे में कैद कर लिया. बाद में वे इस कला के संग्रहण और अध्ययन में जुट गए. वर्ष 1949 में ‘मार्ग’ जैसी प्रतिष्ठित पत्रिका में उन्होंने ‘मैथिली पेंटिग’ नाम से एक लेख लिखा जिसमें इस कला में प्रयुक्त बिंबों और प्रतीकों का विवेचन है. चित्रों के आध्यात्मिक अर्थ और विभिन्न शैली की पड़ताल की गई है. इस लेख के बाद देश-विदेश के कलाप्रेमियों की नज़र इस चित्रशैली पर गई. 60 के दशक में ऑल इंडिया हैंडिक्राफ्ट बोर्ड के तबकी निदेशक श्रीमती पुपुल जयकर ने मुंबई के कलाकार भाष्कर कुलकर्णी को मिथिला क्षेत्र में इस कला को परखने के लिए भेजा.

महासुंदरी देवी ने बताया “1961-62 में भास्कर कुलकर्णी ने मुझसे कोहबर, दशावतार, बांस और पूरइन के चित्रों को कागज पर बना देने के लिए कहा. कागज वे खुद लेकर आए थे. करीब एक वर्ष बाद वे इसे लेकर गए और मुझे 40 रुपए प्रोत्साहन के रूप में दे गए.” बाद में महासुंदरी देवी ने भास्कर कुलकर्णी के लिए आठ चित्र और बनाए थे. उनका कहना है कि शुरुआत में घर वाले इन चित्रों के बदले मिलने वाले पैसे को अच्छी निगाह से नहीं देखते थे पर धीरे-धीरे स्थिति बदलती गई. पर 50 वर्षों के बाद भी यह बात हर गाँव और परिवार पर लागू नहीं होती है. आज भी कई प्रतिभावान कलाकार महज घरों में इसके आर्थिक पहलूओं से बेखबर हो कर पेंटिंग कर रहे हैं. वर्ष 1965-66 में बिहार में पड़े भीषण अकाल के दौरान भास्कर कुलकर्णी ने इस क्षेत्र की महिलाओं को कागज पर चित्र बनाने के लिए प्रेरित किया ताकि आमदनी के स्रोत के रूप में यह कला विकसित हो सके. धीरे-धीरे इस कला की प्रदर्शनी और ख्याति फ्रांस, जर्मनी, अमेरिका और जापान में बढ़ती चली गई. फ्रांस के वैक्स वैकुआद, जर्मनी की एरेका स्मिथ मोसर, अमेरिका के रेमेंड ओएंस, जापान के हासेगावा और भारत के उपेंद्र महारथी और ज्योतिंद्र जैन आदि ने इस चित्र शैली को व्यवस्थित रूप से सहेजा और इसका प्रचार-प्रसार किया. वर्ष 1988 में जापान में मिथिला लोकचित्र कला म्यूजियम की शुरुआत की गई. महासुंदरी देवी बताती हैं कि पहली बार उनके चित्रों की ही वहाँ प्रदर्शनी लगाई गई थी. एक पुराने कलाकार ने बताया कि ‘जापान में भले ही आपको मिथिला पेंटिंग की बहुमूल्य तस्वीरें मिल जाए अब वह हमारे पास नहीं बची है.’ बिहार सरकार वर्षों से मधुबनी में एक संग्रहालय बनाने की बात करती रही है लेकिन अभी तक उसे अमलीजामा नहीं पहनाया गया है.

बहरहाल, इन वर्षों में मिथिला चित्र शैली की विषय वस्तु और भाव ही नहीं बदले हैं बल्कि रंग भी बदले हैं. पहले लोक में आसानी से मिलने वाली रंगों का ही इस पेंटिंग में इस्तेमाल होता था. मसलन, हरी पत्तियों से हरा, गेरु से लाल, काजल और कालिख से काला, सरसों और हल्दी से पीला, सिंदूर से सिंदूरी, पिसे हुए चावल, दूध और गोबर से बने रंगों से ही कलाकार चित्रों को उकेरते थे. लेकिन वर्तमान में ज्यादातर कलाकार देशज और प्राकृतिक रंगों के बदले एक्रिलिक रंगों का इस्तेमाल करने लगे हैं जिससे इनके बिखरने का खतरा नहीं रहता. यह सच है कि मिथिला पेंटिग ने अपने बदलते रंगों के साथ पिछले चार दशकों में विदेशों में अपनी गहरी छाप छोड़ी है, लेकिन अपने देश में अभी भी उसे ठीक ठिकाना नहीं मिला है. जहाँ बाजार में भारतीय कला को मुँह-मांगी कीमतों पर खरीदा-बेचा जा रहा है वहीं मिथिला शैली पर पहचान का संकट है. उसे एक बार फिर से ‘लोक कला’ के खांचे में फिट करने उसकी परवाज रोकने की साजिश की जा रही है. गैर सरकारी संस्थानों और सरकार दोनों इसके लिए जिम्मेदार हैं. कलाकारों के पास न कोई संगठनशक्ति है, न दबाव बनाने के कोई और तरीके. उनकी चिंता तो बस इतनी है कि किसी तरह गुजारा हो जाए!
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मिथिला कला संस्थान के पूर्व निदेशक संतोष कुमार दास से बातचीत

चित्र बनाते संतोष कुमार दास

मिथिला पेंटिग के युवा कलाकारों के बार में आपका क्या कहना है?

70-80 के दशक में गंगा देवी, सीता देवी इस कला के क्षेत्र में सक्रिय थी और इस कला के प्रति समर्पित थीं. लेकिन पिछले दशकों में ज्यादातर साधारण कलाकारों का बोल बाला बढ़ा है. एक भीड़ बढ़ी है. उनकी कला ‘हाइब्रिड’ है. वर्तमान में जो कलाकार सक्रिय हैं उनमें ज्यादातरों को सही पद्धति का अता-पता नहीं है. ये कारीगर ज्यादा, कलाकार कम हैं. ये प्रयोग करने को तैयार नहीं है. ज्यादातर पेंटिंग आज बाजार को ध्यान में रख कर बनाई जा रही है. जैसे संगीत में जब तक सुर पक्का नहीं होता तो राग नहीं सध सकता, उसी तरह जब तक रेखाओं पर पूर्ण अधिकार ना हो तब तक आप पक्के कलाकार नहीं बन सकते. फिर भी नीलकांत चौधरी, रौदी पासवान, पुष्पा कुमारी, रामभरोस जैसे कलाकार अच्छा काम कर रहे हैं.

समसामयिक विषयों को लेकर अन्य कलाकार प्रयोग कर रहे हैं, आपने खुद गुजरात सीरिज बना कर मिथिला पेंटिंग को एक नई भंगिमा दी?

यह सच है कि कुछ कलाकारों ने प्रयोग किए हैं. इनमें से कुछ को मैंने प्रशिक्षित किया है. यहाँ के पारंपरिक कलाकारों का मानना है कि मैंने इस कला के शिल्प की अवहेलना की है, लेकिन ऐसा नहीं है. मैं एक अलग परिप्रेक्ष्य में चीजों को देखता हूँ और जब मैं मिथिला कला संस्थान में था तो छात्रों को प्रयोग करने, नए विषयों को तलाशने के लिए प्रेरित करता रहा. पर यहाँ लोगों को यह पसंद नहीं है. मैं पैसे के लिए पेंटिग नहीं बनाता. मेरे लिए विचार और कला ज्यादा महत्वपूर्ण है.

इस कला की संभावनाएँ और उसे लेकर परेशानियाँ क्या हैं?

संभावनाएँ अपार है लेकिन परेशानियाँ भी काफी है. मैंने बुद्ध श्रृंखला को लेकर 50 पेंटिग बनाई है. मैं इसे बाहर ले जाना चाहता हूँ पर मुझे प्रदर्शनी को लेकर परेशानी हो रही है. यहाँ कोई कलादीर्घा नहीं हैं. सरकार और गैर सरकारी संस्थानों ने बिचौलियों को बढ़ावा दिया है जिसका असर दिल्ली में दिखता है. दिल्ली हाट जैसी जगहों पर सिर्फ टूरिस्टों को ध्यान में रख कर पेंटिग बेची जाती है. इसका परिणाम यह हुआ है कि कलाप्रेमियों, कलादीर्घा के पास अच्छी पेंटिग नहीं पहुँच पा रही हैं.

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